Biennale Gherdëina

(Future) Paradise Gardens
Einführung von Samuel Leuenberger 

Sich einen Garten in den Bergen vorzustellen, hat etwas sowohl Unwahrscheinliches als auch Notwendiges. 

Unwahrscheinlich, weil der Garten in unserer kulturellen Vorstellung meist als Ort abgemessener Fülle erscheint: als ein umzäunter Raum des Wachstums, des Schutzes und der Pflege, in dem menschliche Absicht auf natürliche Lebenskraft trifft und diese zumindest vorübergehend zu lenken scheint. Notwendig, da in einer Berglandschaft wie dem Grödnertal, in der uns Höhe, Lage, unbeständiges Wetter und kurze Vegetationsperioden ständig an die Grenzen der Bewirtschaftung erinnern, der Begriff des Gartens jegliche Selbstgefälligkeit verliert. Hier kann ein Garten nicht bloß dekorativ sein und die Fantasie der vollständigen Kontrolle kann ebenfalls nicht aufrechterhalten werden. Er wird zu etwas Zerbrechlicherem und Dringenderem: einer Aushandlung mit den Umständen, einer Choreografie der Fürsorge, einer Studie in Anpassung, Demut und Beharrlichkeit. 

Aus dieser Spannung heraus nahm die Biennale Gherdëina 10, (Future) Paradise Gardens, erstmals Gestalt an. Ich begann mit dem Wunsch, eine Reihe sich überschneidender Anliegen zu durchdenken: die symbolische Bedeutung des Gartens im Laufe der Geschichte; die Politik, die in botanischer Ordnung und kultiviertem Raum eingebettet ist; die Gewalt, die in Idealen von Schönheit, Harmonie und Fürsorge verborgen liegt; das spirituelle, emotionale und poetische Potenzial von Gärten als Orte des Rückzugs, der Kontemplation und der Erneuerung; und schließlich die Möglichkeit, dass ein Garten und im weiteren Sinne die Natur im Allgemeinen noch immer eine gemeinsame Grundlage bieten könnte, von der aus man sich gerechtere und lebenswertere Zukünfte vorstellen kann. Doch als Einladungen ausgesprochen wurden und Projekte entstanden, änderte die Ausstellung selbst ihren Kurs. Sie wurde weniger zu einem Ort einer aufgezwungenen These als vielmehr zu einem Feld von Reaktionen, geformt von Künstler*innen, die dem Tal, seinen Menschen, seinen Ritualen, seiner Architektur und seinen Geschichten, dem urbanen Einfluss auf die Natur und vielem mehr aufmerksam lauschten. 

Die Ausstellung ist um eine Reihe spezifischer Gedanken und Ideen herum strukturiert, sechs Themen, die den Künstler*innen als Anstöße oder vielmehr als konzeptionelle Leitlinien dienten. Diese Themen untersuchen jeweils eine andere Facette des von Menschen geschaffenen Konstrukts, das wir Garten nennen. Symbolisch, metaphorisch und emotional drehen sich die Themen um Vorstellungen von Commoning – wo das Anbauen und Teilen von Nahrung sowie die Pflege und Bewahrung der Spuren allen Lebens Vorrang haben. Ein weiteres Kapitel mit dem Titel Divine Love and Growth lädt dazu ein, den Garten als Symbol für spirituelles Gedeihen und Transzendenz zu betrachten. Die Ausstellung vertieft zudem das Konzept des Violent Garden und thematisiert die dringende Notwendigkeit, den Garten zu dekolonisieren, indem sie anthropozentrische Sichtweisen hinterfragt und einen Raum schafft, in dem sich Tiere und Natur frei bewegen und ihre Handlungsfähigkeit zurückgewinnen können. Das Thema Queer Ecology hinterfragt, warum die Natur häufig als inhärent queer wahrgenommen wird, und erweitert die Diskussion über Vielfalt und Fluidität innerhalb ökologischer Systeme. Mit Botanical untersuchen wir darüber hinaus das Botanische, also die Ordnung und Klassifizierung von Pflanzenexemplaren, im Gegensatz zu Gardens as Spaces for Reflection and Poetry, in denen Gärten zu Orten der Selbstbeobachtung, der Schönheit und der kreativen Vorstellungskraft werden. 

Das Publikum in den (Future) Paradise Gardens willkommen zu heißen, bedeutet nicht, es in eine fertige Welt einzuladen. Es bedeutet, den Menschen eine Auseinandersetzung, eine Probe und ein gemeinsames Terrain von Fragen zu bieten. Was kultivieren wir und warum? Was schützen wir und vor wem? Wie können wir uns kümmern, ohne zu dominieren? Wie schaffen wir Raum für andere Lebensformen, andere Zeitlichkeiten, anderes Wissen? Wie stellen wir uns ein Paradies ohne Mauern vor? Und wie könnte ein Garten, besonders hier in den Bergen, weniger ein Ort der Auflösung als vielmehr ein Ort des Lernens werden, an dem wir nicht hinkommen, um zu bestätigen, was wir bereits wissen, sondern um offen für Veränderung zu bleiben? 

Falls es einen zukünftigen Paradiesgarten gibt, wird er nicht frei von Konflikten sein. Er wird ein Ort sein, an dem wir lernen, einander im Konflikt auf andere Weise zu begegnen. Er wird nicht verlangen, dass wir uns in allem einig sind, sondern dass wir unsere Verstrickungen anerkennen. Er wird keine Unschuld bringen, sondern Verantwortung. Er wird Grenzen nicht auslöschen, sondern uns lehren, wie wir sie mit größerer Sorgfalt, Vorstellungskraft und Gegenseitigkeit bewohnen können. 

In diesem Sinne liegt der zukünftige Paradiesgarten nicht anderswo. Er befindet sich weder am Ende der Geschichte noch hinter den Mauern eines wiedergewonnenen Eden. Er beginnt überall dort, wo wir akzeptieren, dass das Leben geteilt ist, dass Kontrolle nur teilweise möglich ist, dass Wachstum relational ist und dass selbst in geschädigten Landschaften noch etwas Unerwartetes Wurzeln schlagen kann. Hier, in den Dolomiten, zwischen Stein, Holz, Nebel, Erinnerung, Arbeit und Geschichte, fühlt sich dieser Anfang sowohl zerbrechlich als auch vollkommen real an.